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De (354-430) Saint Augustina été, à la fin de l'antiquité chrétienne, l'un de ces génies tels qu'il en apparaît un par siècle. Génie déjà par sa personnalité, qui allie harmonieusement la ferveur de l'affectivité, la subtilité de l'intelligence et la force de la volonté. Génie ensuite par son oeuvre, dans laquelle il se montre tout ensemble philosophe original, exégète éclairé, docteur rigoureux, esprit élevé, auteur d'une règle monastique féconde, orateur prestigieux, polémiste convaincant. Pédagogue enfin: à travers ses livres et ses sermons, il expose, dans un langage élégant et accessible,...
La scène est au Pirée, qu'éclairent les flambeaux nocturnes de la procession en l'honneur de la déesse Bendis. Attablés dans la maison du vieux Céphale, Socrate et quelques amis entreprennent de discuter des récompenses promises au juste dans l'au-delà. Qui peut le mieux cerner l'essence de la justice ?
La sagesse traditionnelle, les mythes anciens semblent impuissants et Socrate a vite raison des prétentions du sophiste Thrasymaque. Alors s'amorce avec Glaucon et Adimante, les frères de Platon placés en position d'interlocuteurs philosophes, un long entretien qui, de la justice dans la cité, remonte vers la justice de l'âme.
L'histoire d'Athènes traverse sans cesse ce dialogue puissant, où la proposition d'une cité parfaite et de la royauté des philosophes est à la fois la réponse à la tourmente politique de la démocratie grecque et la recherche métaphysique des vertus de l'âme et des objets de la raison.
Dans la traduction et le commentaire présents ici, se construit l'équilibre le plus rigoureux possible entre une lecture centrée sur l'histoire et une autre qui prend la métaphysique comme foyer principal. Un des effets de cette perspective est d'éviter une position trop courante aujourd'hui, la dépolitisation de l'œuvre.
L'inquiétude de celui qui aspire à la justice, Platon ne cesse de le rappeler, n'est-elle pas indissociablement éthique et politique ?
Les Lettres philosophiques ou Lettres anglaises sont une œuvre de Voltaire publiée en 1734.
Elle se compose de vingt-cinq lettres qui abordent des sujets assez variés : la religion, les sciences, les arts, la politique ou la philosophie (de Pascal notamment).
Il est évident que cet ouvrage est destiné à un peuple plus ou moins cultivé, capable de lire mais nécessitant une certaine éducation poussée, par la façon dont il est écrit. On a ici une suite de lettres, et qui dit lettres, dit forcément destinataires.
Il apparaît que ces lettres ne sont pas des lettres personnelles qui auraient été envoyées à certaines personnes en particulier, mais que ce sont des lettres ouvertes, destinées à être lues par un plus grand nombre grâce à leur parution sous forme d’un livre.
Le Traité sur la tolérance est une œuvre de Voltaire publiée en 1763.
Ce texte vise la réhabilitation de Jean Calas, protestant faussement accusé et exécuté pour avoir assassiné son fils afin d'éviter que ce dernier ne se convertisse au catholicisme.
Dans ce Traité sur la Tolérance, Voltaire invite à la tolérance entre les religions et prend pour cible le fanatisme religieux (plus particulièrement celui des jésuites chez lesquels il a fait de brillantes études étant jeune homme) et présente un réquisitoire contre les superstitions accolées aux religions.
Les textes réunis dans ce volume, depuis son premier ouvrage polémique - les célèbres Lettres philosophiques - jusqu'à ses derniers écrits sur Dieu, moins connus, invitent à découvrir la singularité de la pensée voltairienne. Ecrites en Angleterre, les Lettres philosophiques (1 734) sont " la première bombe lancée contre l'Ancien Régime " (Gustave Lanson) : avant d'éclater au visage de la royauté de droit divin, elles condamnèrent leur auteur à l'exil. Remettant en cause les certitudes dont étaient pétris les Français d'alors, Voltaire y fustige les autorités en place nourri des théories de Newton et de Locke, il bat en brèche 1e cartésianisme ; attaquant Pascal, il tire à boulets rouges sur l'institution religieuse. Cette hostilité à l'esprit de système ne l'a plus jamais quitté. Farouchement opposé aux articles de la foi, il le fut aussi à l'athéisme, ainsi qu'en témoignent les brochures rédigées vers la fin de sa vie, de Tout en Dieu (1 769) à Il faut prendre un parti (1 775) en passant par Dieu (1 770) et les Lettres de Memmius à Cicéron (1 771), dans lesquelles 1e déisme voltairien se précise en une étonnante synthèse des idées de Leibniz, Malebranche et Spinoza.
L'Art de la guerre, publié en 1521, occupe une place singulière dans l'oeuvre de Machiavel. Présenté sous la forme d'un dialogue, l'ouvrage surprend par son esprit peu machiavélique. Les considérations tactiques y côtoient les propos consacrés aux nécessités matérielles de la guerre (recrutement, armement...), orchestrant avec subtilité une réflexion sur le pouvoir. Quelles limites la politique impose-t-elle à l'art de la guerre ? Comment définir l'autorité ? Ce sont là quelques-unes des questions soulevées par Machiavel qui puise ici ses modèles chez les Anciens. En grand stratège, il omet parfois de répondre. Mais la guerre est une affaire si sérieuse qu'il faut peut-être savoir la manier avec ironie.
«Le très pénétrant Machiavel [...], cet homme très sage, dont il est évident qu'il fut pour la liberté, pour la défense de laquelle il a donné les conseils les plus salutaires.» Spinoza (Traité politique, V, 7). Chef-d'œuvre bref et fulgurant, Le Prince est devenu d'emblée un livre classique de la réflexion politique. Adversaires et partisans de la doctrine du Florentin n'ont cessé de s'affronter au cours des siècles, au prix parfois de grands malentendus.
Peut-on être philosophe dans n'importe quelle société et dans n'importe quelle situation? Ou, plus précisément, peut-on philosopher quand on est l'homme le plus riche de son temps? Peut-on philosopher quand on est pris dans les obligations de la vie sociale? Ces interrogations sont peut-être les avatars d'une question plus fondamentale, celle du rapport de la philosophie au pouvoir politique - question qui ne pouvait manquer de passionner Sénèque, philosophe stoïcien, homme fabuleusement riche et précepteur de l'empereur Néron.
Les vingt-neuf premières lettres, traduites ici dans leur intégralité, exhortent à la pratique de la philosophie et se déploient autour de quelques grands thèmes stoïciens : l'absence de crainte devant la mort, l'invulnérabilité du sage face à la fortune, la force de l'âme, la nécessité de se délivrer des passions.
Plotin (205-270) a cinquante-neuf ans quand il rencontre Porphyre (234-305 env.), qui demeure avec lui pendant six ans et qui, après sa mort, réunit ses œuvres en cinquante-quatre livres, partagés en six Ennéades.
Les passages sur le Beau et le Beau intelligible occupent respectivement les livres I, 6 et V, 8 (Traités 1 et 31). Plotin n'a pas écrit pour exposer un système, mais pour résoudre des questions particulières que lui posaient ses auditeurs (Porphyre, Vie de Plotin 4, 11 et 5, 5).
Il se situait, en effet, dans la dernière période de la philosophie post-socratique, caractérisée par le passage d'un enseignement oral à un commentaire exégétique des textes, ceux de Platon et d'Aristote surtout, ainsi que par l'attention portée aux idées contenues non plus seulement dans le discours parlé, mais dans les textes écrits.
On apprenait désormais moins à parler qu'à lire, même si, en apprenant à lire, on apprenait encore à vivre, comme on le faisait aux époques précédentes.
L'Éthique à Nicomaque n'est pas seulement l'une des oeuvres les plus célèbres d'Aristote, l'une de celles qui témoignent le mieux aujourd'hui de sa philosophie.
C'est aussi, plus généralement, un des grands textes de l'histoire de la pensée. Quelle est l'activité qui, en dernière instance, donne sens à la vie humaine?
Telle est l'interrogation qu'Aristote commence par soulever, sachant que l'être humain est un être rationnel, susceptible d'élaborer de multiples projets. On ne peut lire - ou relire - l'Éthique à Nicomaque sans éprouver combien la réponse à cette question entraîne le philosophe à la découverte de l'homme lui-même, en qui, selon Aristote, s'unissent mystérieusement la bête et le dieu.
Cette nouvelle traduction dégage clairement la structure et l'articulation du texte d'Aristote.
Comme le suggère le titre de l'ouvrage, Aristote s'attache à déchiffrer le comportement politique des hommes et à comprendre ce qui est en jeu sous l'expression vie politique (βιος πολιτικη). Pour comprendre le cadre de pensée d'Aristote, il faut garder à l'esprit quelques notions-clés propres au Stagirite :
• tous les hommes sont des êtres rationnels (y compris les barbares, les femmes et les esclaves) ;
• tous les hommes ne vivent pas dans un cadre politique (dans une polis = Cité) : c'est le cas des Barbares ;
• le cadre de la vie politique qu'est la polis est le mieux à même de développer l'âme humaine : il y a une téléologie de la vie politique ;
• un bon gouvernant est celui qui sait aussi être commandé ;
• les trois éléments à l'œuvre dans la Cité sont l'Un, le "petit nombre" (les meilleurs [aristoi]) et le "grand nombre" (la plupart [oi polloi]). L'intérêt de l'ouvrage d'Aristote est de révéler le rôle de chacun de ces éléments, en faisant varier le curseur de l'un à l'autre ;
• cet ouvrage présente en même temps les difficultés propres à la science politique et pose la question de savoir ce qu'est une philosophie politique.
Il faut garder à l'esprit ces notions, si on veut rendre intelligible un texte qui s'attache à comprendre tous les acteurs de la vie politique, à l'intérieur ou à l'extérieur de la Cité.
Du contrat social Paru en 1762, le Contrat social, en affirmant le principe de souveraineté du peuple, a constitué un tournant décisif pour la modernité et s'est imposé comme un des textes majeurs de la philosophie politique.
Il a aussi acquis le statut de monument, plus célèbre que connu, plus révéré - ou honni - qu'interrogé. Retrouver, dans les formules fameuses et les pages d'anthologie, le mouvement de la réflexion et les questions vives qui nourrissent une oeuvre beaucoup plus problématique qu'affirmative, c'est découvrir une pensée qui se tient au plus près des préoccupations d'aujourd'hui :
comment intégrer les intérêts de tous dans la détermination de l'intérêt commun ?
Comment lutter contre la pente de tout gouvernement à déposséder les citoyens de la souveraineté ?
Comment former en chacun ce sentiment d'obligation sans lequel le lien social se défait ?
La Philosophie de l'esprit est la troisième et dernière partie de l'Encyclopédie des sciences philosophiques de Hegel.
Après avoir été réfléchi en lui-même dans La Science de la logique, puis s'être incarné dans la Philosophie de la nature, l'esprit se réfléchit avec le monde dans la Philosophie de l’esprit.
L'anthropologie est l'étude de l'âme, c'est-à-dire de l'esprit en tant qu'il ne s'est pas encore élevé à la conscience.
Dans la Phénoménologie de l'esprit
Il importe de distinguer deux Phénoménologies de l'esprit, de même qu'il existe deux Sciences de la logique (voir à ce sujet La Science de la logique). La première est publiée à Iena en 1807 : voir Phénoménologie de l'esprit. La seconde est intégrée à l'Encyclopédie des sciences philosophiques.
La différence entre les deux textes n'est pas absolue, car la « petite » Phénoménologie de l'esprit reprend le plan d'une partie de la « grande ». Mais elle en ôte aussi une part importante. Ainsi, si les trois moments que sont la conscience, la conscience de soi et la raison sont conservés, toute la partie qui concerne l'esprit (esprit, religion et savoir absolu) a disparu. Est-ce à dire qu'elle a été reléguée dans la Psychologie de l'Encyclopédie des sciences philosophiques, qui suit la Phénoménologie de l'esprit ?
Les Essais sont l'œuvre majeure de Michel de Montaigne (1533-1592), à laquelle il travaille de 1572 jusqu'à sa mort. Ils traitent de tous les sujets possibles, sans ordre apparent : médecine, livres, affaires domestiques, chevaux, maladien 1 entre autres, auxquels Montaigne mêle des réflexions sur sa propre vie et sur l'homme, le tout formant « un pêle-mêle où se confondent comme à plaisir les choses importantes et futiles, les côtés vite surannés et l’éternel. »
Les Essais sont cependant devenus un livre universel, « le seul livre au monde de son espèce », un livre unique qui met sous les yeux du lecteur non pas simplement un homme en train de se décrire, mais une vie en train de se faire. Tout ce à quoi s'intéresse leur auteur se résume en effet en une seule question fondamentale : « qu'est-ce que l'homme ? » ou, plus exactement, « que suis-je, moi, Michel Eyquem de Montaigne ? »
Pour saisir ce qu'est l'homme, Montaigne le décrit aussi bien dans ses misères que dans ce qu'il a de grand : les Essais dressent le portrait d'un être dans la moyenne, divers, ondoyant, et surtout plus riche que tous les modèles idéaux auxquels on s'efforce de l'identifier. Les Essais sont de ce point de vue à l'opposé de tout système philosophique ; si Montaigne cherche la réalité de la condition humaine, c'est à travers l'observation de ce qu'elle a de plus quotidien, de plus banal — chez lui comme chez les autres. À cela s'ajoute la malice de l'auteur à diminuer ce qu'il écrit : « Toute cette fricassée que je barbouille ici n'est qu'un registre des essais de ma vie. » Toutes les choses de la vie, même les plus humbles, sont dignes d'intérêt à ses yeux ; son plaisir est de mettre au jour une humanité nue et crue en scrutant son propre être intérieur, son « arrière-boutique » selon ses propres mots.
Un tel livre ne pouvait évidemment laisser indifférent. Réflexions d'un maître de sagesse et de tolérance pour les uns, ouvrage hérétique pour les autres, toujours imité et toujours inimitable, le sujet des Essais n'est peut-être jamais mieux défini que par ces mots de Stefan Zweig : « Celui qui pense librement pour lui-même honore toute liberté sur terre. »
Critique de la raison pure Cathédrale philosophique, la Critique de la raison pure (1781, 1787) n'avait pas connu de traduction française entièrement nouvelle depuis près d'un siècle.
Il fallait rendre sa jeunesse à une oeuvre qui demeure présente dans la réflexion contemporaine comme un sommet inégalé. Identifiant l'oubli de la finitude comme le ressort des illusions d'un savoir absolu, Kant développe ici la première déconstruction systématique de la métaphysique spéculative.
Pourtant, parce que son oeuvre majeure fonde aussi la perspective d'un usage légitime de la raison après sa critique, les exigences intrinsèques de la rationalité y conservent un sens pour une humanité reconduite à l'épreuve de sa condition. Ainsi la démarche kantienne se démarquait-elle par avance de toutes les critiques antirationalistes du discours rationnel.
La Critique de la raison pure ouvrait la voie, non à une destruction périlleuse de la raison, mais à sa transformation postmétaphysique. En ce sens, elle continue d'offrir à la modernité philosophique un autre destin que celui qui la conduisait vers l'affrontement stérile de la spéculation et de sa simple dénégation.
Vers la paix perpétuelle Que signifie s'orienter dans la pensée ? Qu'est-ce que les Lumières ? et autres textes Ce recueil comprend des textes politiques du début (1783-1786) et de la fin (1795-1798) de la philosophie critique de Kant.
Je vois ces effroyables espaces de l'univers qui m'enferment, et je me trouve attaché à un coin de cette vaste étendue, sans que je sache pourquoi je suis plutôt placé en ce lieu qu'en un autre, ni pourquoi ce peu de temps qui m'est donné à vivre m'est assigné à ce point plutôt qu'à un autre de toute l'éternité qui m'a précédé et de toute celle qui me suit.
Je ne vois que des infinités de toutes parts, qui m'enferment comme un atome et comme une ombre qui ne dure qu'un instant sans retour.
Tout ce que je connais est que je dois bientôt mourir ; mais ce que j'ignore le plus est cette mort même que je ne saurais éviter.
Auguste Comte est l'inventeur d'un nouveau système, le «positivisme» et d'une nouvelle science, la «sociologie». Mais le coeur de sa philosophie consiste à subordonner les constructions de la raison aux mouvements du coeur, afin d'éliminer la conception de la divinité au profit de celle de l'humanité. Bref, bien avant Nietzsche, Comte a pris acte de la mort de Dieu et il a tenté d'éviter l'anarchie de son temps par l'établissement d'un nouveau culte : la religion de l'humanité.
Manifeste de la philosophie cartésienne, le Discours de la méthode (1637) est tout à la fois le récit d'un cheminement intellectuel et l'illustration magistrale d'un projet : fonder l'unité des sciences et constituer une science universelle. Foyer d'une œuvre foisonnante, le Discours revendique les droits de la raison contre toute tradition et toute autorité. C'est pourquoi il assigne à la philosophie une tâche : s'élever à la certitude. La présente édition, augmentée d'un dossier, entend mettre en évidence le jeu de résonances qui relie le Discours aux autres textes de Descartes.
Méditations métaphysiques L'expérience d'une pensée rigoureuse ne peut se faire par procuration. Il faut se ménager du temps, du loisir et de l'attention pour enfin penser par soi-même, sans maître, sans approximation, sans préjugé, sans précipitation. Ainsi l'expérience de pensée que nous présente Descartes dans les Méditations métaphysiques n'est-elle pas simplement un témoignage exemplaire, Elle décrit et met en scène les exercices de l'esprit nécessaires pour entamer un parcours philosophique. Comme l'écrit Husserl, « ces méditations dessinent le prototype du genre de méditations nécessaires à tout philosophe qui commence son oeuvre, méditations qui seules peuvent donner naissance à une philosophie ».
DISCOURS DE MÉTAPHYSIQUE
Un itinéraire complexe mène au Discours de métaphysique (1686), considéré comme le premier exposé quasi parfait (mais inconnu jusqu'en 1846) de la doctrine leibnitienne. Pour réhabiliter les «formes substantielles», il faut en effet déployer une philosophie de la conciliation qui incite à lire les concepts des Anciens sous les résultats des Modernes.
La «secte cartésienne» ne sort pas indemne de cette quête au terme de laquelle la physique mécaniste se trouve enfin fondée en métaphysique ; et dans cette restructuration des savoirs, la méditation de la contingence et de la liberté élucide le rapport si controversé de la philosophie à la théologie.
Les écrits ici réunis présentent les débats, polémiques, échanges et traités qui jalonnent ces années décisives dans l'élaboration de ce qui deviendra le système de Leibniz.
MONADOLOGIE
La philosophie de Leibniz a posé mille questions à ses contemporains. Sur l'essentiel : les notions de monade, de force et de matière, l'union de l'âme à son corps, le problème du Mal - et sur la validité des solutions que propose l'harmonie préétablie.
D'où la rédaction, en 1714, deux ans avant sa mort, de deux abrégés systématiques de sa philosophie, la célèbre Monadologie et les exemplaires Principes de la Nature et de la Grâce où Heidegger relève la formulation idéale de la question métaphysique. Leibniz y propose une exposition déductive de son système à partir des principes qui fondent la contingence et les phénomènes…
Autour de ces deux textes majeurs sont rassemblés des écrits polémiques, lettres, remarques, réflexions, considérations, entretiens, autant de points de vue particuliers sur l'ensemble.
La première édition historico-critique d'un des textes fondateurs de la philosophie politique libérale, accompagnée d'un appareil critique inédit.
De la démocratie en Amérique « J'avoue que dans l'Amérique j'ai vu plus que l'Amérique ; j'y ai cherché une image de la démocratie elle-même, de ses penchants, de son caractère, de ses préjugés, de ses passions. »
La gloire de Tocqueville n'est pas seulement celle d'un analyste politique exceptionnel ; c'est aussi, depuis la récente redécouverte de son oeuvre, celle d'un philosophe politique qui serait en même temps un classique de la sociologie, et qui pourrait aider à comprendre les problèmes qui se posent constamment dans les démocraties modernes.
L'égalité des conditions, l'individualisme, le « despotisme » démocratique, les relations entre maîtres et serviteurs, l'esprit de liberté et l'esprit de religion, autant de notions qui dessinent aujourd'hui encore les contours d'une philosophie de la démocratie.
«Spinoza est un point crucial dans la philosophie moderne. L'alternative est : Spinoza ou pas de philosophie...» Hegel
«Je suis aise d'apprendre que les philosophes dans le cercle desquels vous vivez, restent fidèles à eux-mêmes en même temps qu'à leur pays. Il me faut attendre, pour connaître leurs travaux récents, le moment où, rassasiés de sang humain, les Etats en guerre s'accorderont quelque repos pour réparer leurs forces.
Si ce personnage fameux qui riait de tout, vivait dans notre siècle, il mourrait de rire assurément. Pour moi, ces troubles ne m'incitent ni au rire ni aux pleurs ; plutôt développent-ils en moi le désir de philosopher et de mieux observer la nature humaine. Je ne crois pas qu'il me convienne en effet de tourner la nature en dérision, encore bien moins de me lamenter à son sujet, quand je considère que les hommes, comme les autres êtres, ne sont qu'une partie de la nature et que j'ignore comment chacune de ces parties s'accorde avec le tout, comment elle se rattache aux autres.
Et c'est ce défaut seul de connaissance qui est cause que certaines choses, existant dans la nature et dont je n'ai qu'une perception incomplète et mutilée parce qu'elles s'accordent mal avec les désirs d'une âme philosophique, m'ont paru jadis vaines, sans ordre, absurdes.
Maintenant je laisse chacun vivre selon sa complexion et je consens que ceux qui le veulent, meurent pour ce qu'ils croient être leur bien, pourvu qu'il me soit permis à moi de vivre pour la vérité.»
Lettre de Spinoza à Oldenburg, 1665.
Éloge de la Folie ou L’Éloge de la Folie (dont le titre grec est Moría enkómion (Μωρίας ἐγκώμιον) et le titre latin, Stultitiae laus), est un discours écrit en latin en 1509 par Érasme de Rotterdam et imprimé d'abord en 1511.
Après en avoir conçu les grandes lignes au cours de ses voyages sur les routes d'Italie et d'Allemagne, Érasme révisa et développa son travail, à l'origine écrit en une semaine, pendant son séjour chez Thomas More (l’auteur d’Utopie) dans la propriété que ce dernier avait à Bucklersbury. On considère que c'est l'une des œuvres qui ont eu le plus d'influence sur la littérature du monde occidental et qu'elle a été un des catalyseurs de la Réforme. L'ouvrage sera mis à l'Index en 1557 lors de la Contre-Réforme.
Elle commence avec un savant éloge imité de l'auteur satirique grec Lucien de Samosate, dont Érasme et Thomas More avaient récemment traduit l'œuvre en latin, un morceau de virtuosité dans le délire. Le ton devient plus sombre dans une série de discours solennels, lorsque la folie fait l'éloge de l'aveuglement et de la démence et lorsqu'on passe à un examen satirique des superstitions et des pratiques pieuses dans l'Église ainsi qu'à la folie des pédants. Érasme était récemment rentré profondément déçu de Rome, où il avait décliné des avances de la Curie romaine. Peu à peu la folie prend la propre voix d'Érasme qui annonce le châtiment. L'essai se termine en décrivant de façon sincère et émouvante les véritables idéaux chrétiens.
Il s’agit d’une fiction burlesque et allégorique. Érasme y fait parler la déesse de la Folie et lui prête une critique virulente des diverses professions et catégories sociales, notamment les théologiens, les maîtres, les moines et le haut clergé mais aussi les courtisans dont nous avons une satire mordante. Il existe une référence directe au genre au chapitre LX.
« Mais il n’est pas dans mon sujet d’examiner la vie des papes et des prêtres, j’aurais l’air de composer une satire au lieu de mon propre éloge, et l’on pourrait croire qu’en louant les mauvais princes j’ai l’intention de censurer les bons. »
Cette citation illustre bien le ton de l'œuvre, où la Folie fait son propre éloge, mais un éloge transformé par Érasme en une véritable satire. Cette technique permet de surprendre le lecteur, et d'affiner une satire, de la rendre plus efficace. Cet auteur a excellé dans le genre satirique. Ainsi, il est l’auteur des Colloques : une satire piquante des mœurs de son époque qui souligne son esprit indépendant. Mais dans L’Éloge de la Folie, la satire s’élargit et dépasse l’époque de son auteur pour atteindre la société humaine en général.
Ainsi parlait Zarathoustra « Cette oeuvre est complètement à part.
Ne parlons pas ici des poètes : peut-être n'y a-t-il jamais rien eu qui soit d'une telle surabondance de force.
Ma notion du "dionysiaque" s'est faite ici action d'éclat ; comparé à elle, tout autre agir humain apparaît misérable et limité.
Qu'un Goethe, qu'un Shakespeare ne sauraient respirer un seul instant dans cette atmosphère de passion et d'altitude, que Dante, auprès de Zarathoustra, ne soit qu'un croyant, et non quelqu'un qui commence par créer la vérité, un esprit qui gouverne le monde, un destin -, que les poètes du Véda soient des prêtres et pas même dignes de dénouer les chaussures de Zarathoustra, voilà qui n'est encore qu'une litote et ne donne aucune idée de la distance, de la solitude azuréenne où vit cette oeuvre »
(Nietzsche, Ecce Homo, « Pourquoi j'écris de si bons livres »).
Le principe qui fonde cette oeuvre novatrice se situe dans le concept de «loi», non pas celui d'une loi universelle, puisque Montesquieu souligne la relativité des lois du fait de leurs conditions historiques, géographiques, climatiques et sociales, mais celui de l'universalité de la loi. «Au sortir du collège, on me mit dans les mains des livres de droit. J'en cherchais l'esprit», résumait Montesquieu. Avec lui, la loi prend une signification nouvelle qui domine toute la modernité.
De l'esprit des lois Anthologie Véritable somme politique, De l'esprit des lois (1748) est le chef-d'oeuvre de Montesquieu. L'auteur y engage tout à la fois une réflexion sur les différents gouvernements, une enquête sur les sociétés humaines et une analyse comparée des lois afin de former tout homme à évaluer l'intervention législatrice. En s'attachant à saisir « l'esprit des lois » - ou rapports que les lois entretiennent avec le climat, la religion, les moeurs, les richesses et le commerce de chaque peuple -, il propose une manière nouvelle d'appréhender la réalité sociale. ...
«Une expérience qui réussit dans l'air ne réussit pas toujours dans le vide.» C'est ainsi que s'achève le dialogue qui clôt l'Enquête sur les principes de la morale (1751).
Dans cette oeuvre que Hume jugeait être le meilleur de tous ses écrits, le philosophe écossais, fidèle à sa méthode empirique et à son «scepticisme mitigé», part en quête des indices susceptibles de révéler l'origine de la morale. N'agissons-nous que par intérêt ? L'approbation morale peut-elle faire abstraction de nos préférences ?
À suivre les hommes dans leurs choix pour en dégager la constance, on ne peut qu'être frappé par la diversité des moeurs et des coutumes.
La conclusion alors révèle la subtilité du détective : la morale de Hume joint l'utile à l'agréable et l'Enquête ne se fait pas faute de rappeler, dans sa forme même, que l'exercice philosophique doit lui aussi être un plaisir.
LOCKE explique que les hommes naissent et doivent rester foncièrement égaux et libres ; il attaque l'esclavage comme un état contre nature ; il enferme le pouvoir paternel dans les strictes limites imposées au père par le devoir qu'il a de faire de son fils un homme, et un homme libre ; il démontre l'erreur de ceux qui confondent avec le pouvoir paternel, qui dérive d'un devoir naturel, le pouvoir civil, qui dérive d'un contrat volontaire ; il oppose à la situation que leur minorité fait aux enfants vis-à-vis des parents, la situation que leur commune majorité fait aux gouvernés vis-à-vis des gouvernants ; il établit enfin que, puisque les citoyens doivent être traités par les dépositaires du pouvoir non comme des mineurs mais comme des égaux, l'absolutisme monarchique est essentiellement illégitime.
«Les Maximes, d'un froid éclat de diamant, sont le carnet secret d'un écrivain qui, comme il le recommande, ne s'est jamais servi de "paroles plus grandes que les choses". Son style avait mis quinze ans à paraître couler de source.» Paul Morand